Автор:
.
Бог любит Израиль, провозглашая: «Любовью вечною Я возлюбил тебя и потому простёр к тебе благоволение» (Иер 31:3). Любовь Господа вечна, как и Он Сам. Любить, как Он — значит любить то, что любит Он. Нельзя заявлять о Божьей любви в своём сердце и при этом ненавидеть Израиль, Его избранный народ. Антисемитизму нет места в сердце ни одного христианина.
Любить Израиль — не значит разделять все их верования и дела. Бог, полюбивший Израиль и избравший их Своим народом (Втор 7:6–8), призвал их и к святости (Исх 19:5–6; Лев 11:45) и пообещал благословение или проклятие в зависимости от их повиновения Ему (Втор 28:1–68).
Израильский народ не только способен на ошибки, но и часто их допускает, отвергая Божью любовь к себе и поступая по-мирски (см. 2 Пар 36:15–16; Иер 7:25–26; 25:4–7; Иез 16; Мат 23:1–39; Деян 7:51–53; 1 Фес 2:14–16).
Национальное отвержение и распятие Христа (Мат 27:22–23; Деян 2:22–23; 4:27–28), обещанного Мессии израильтян (Втор 18:15; Ис 7:14; 9:6–7;53; 61:1; Мат 1:1, 17; Лук 1:31–33), — наибольшая ошибка Израиля. Было ли распятие Христа, еврейского Мессии, делом рук одних лишь иудеев? Нет! Бог предсказал, что израильскому Помазаннику должно пострадать и умереть (Пс 21:11–18; Ис 53); и для исполнения Своей воли Он суверенно решил использовать нечестивых людей — как евреев, так и язычников (Деян 22:22–23; 4:27–28).
Если же возникает вопрос: «Кто убил Христа?» (а он возникает постоянно), то можно сказать, что Он был принесён в жертву Отцом (Пс 21:15; Ин 3:16; Рим 3:25) по Своей свободной воле (Ин 10:17; Евр 7:27; 9:14; 10:12), Святым Духом (Евр 9:14) и людьми — Иродом, Пилатом, язычниками и иудеями (Деян 2:23; 4:27). Также можно добавить, что частично Его смерти поспособствовал Сатана (ср. Быт 3:15).1
Бог, навеки возлюбивший Израильский народ, остаётся верным Своему слову. У Израиля есть надежда на будущее благодаря обещаниям, данным им Богом, и заветам, заключённым через патриархов и пророков (Быт 12:1–3; 15:18; 17:8; Втор 30:1–10; 2 Цар 7:16; Пс 88:33–37; Иер 31:31–33). Несмотря на то что в данный момент Израильский народ терпит на себе Божью дисциплину (Мат 23:37–39), Божьи заветы и обещания остаются в силе (Рим 9:1–5) и будут действительными, пока Иисус не вернётся и не будет принят ими как Мессия.
Идея о том, что церковь заняла место Израиля, неправильна, потому как «не отверг Бог народа Своего, который Он наперёд знал» (Рим 11:2), даже с учётом «частичной ожесточённости» среди них до возвращения Мессии (Рим 11:25–27). А до того дня неверующий Израиль блуждает в духовной темноте под небесным осуждением. Апостол Павел — сам будучи биологическим евреем — открыл нам, что Божьи обещания, данные Израилю, и заветы, заключённые с ним, всё ещё в силе, и хотел, чтобы иудеи пришли к вере во Христа.
Истину говорю во Христе, не лгу, свидетельствует мне совесть моя в Духе Святом, что великая для меня печаль и непрестанное мучение сердцу моему [неверие Израиля]: я желал бы сам быть отлучённым от Христа за братьев моих, родных мне по плоти [с которыми Павел связан биологически], то есть Израильтян, которым принадлежат усыновление и слава, и заветы, и законоположение, и богослужение, и обетования; их и отцы, и от них Христос по плоти [т. е. Мессия], сущий над всем Бог, благословенный вовеки, аминь» (Рим 9:1–5).
Сегодня люди — как иудеи, так и язычники — присоединяются к церкви, телу Христову, в момент веры во Христа как своего Спасителя (Гал 3:26–28; Еф 1:22–23; ср. 1 Кор 10:32). Церковь ожидает пришествия Христа, при котором Он восхитит (ἁρπάζω harpazo ‘схватить’, ‘подхватить’, ‘выхватить’) христиан на небеса (1 Фес 4:13–17). До той поры, пока Господь не возобновит исполнение Своих пророческих планов для евреев, христиане призваны любить их, молиться о них и делиться с ними Евангелием благодати, чтобы они могли обратиться к Иисусу Христу и получить спасение (Рим 1:16; 1 Кор 1:18–24; 15:3–4).
Стивен Кук
Latest posts by (see all)
- Праведность Бога в будущем (часть 3) - 17/07/2019
- Праведность Бога в будущем (часть 2) - 04/07/2019
- Праведность Бога в будущем (часть 1) - 20/06/2019
- Lewis S. Chafer, “Christology” in Systematic Theology, Vol. 7 (Grand Rapids, MI., Kregel Publications, 1993), 80.